y a t-il un don désintérressé
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Un début de problématisation ...
Le don crée la réception et l'obligation. Si nous allons plus loin dans cette direction, en sortant de la pensée grecque, nous nous apercevons que le dieu-démiurge, remplacé pour nous par la figure du dieu chrétien, se voit renforcé dans son rôle de Dieu-le-père qui dorme par bonté à ses créatures. Et dès lors que la bonté trouve un être à qui se donner, une « réponse », un retour consécutif au don est possible. Chez Saint Augustin, ce lien du retour se tisse de façon ostensible. Dans ses Confessions se fait jour l'idée d'une demande de la générosité, d'une prière faite à Dieu pour qu'il répande sa lumière et ses bienfaits sur sa créature. Au livre III, Augustin dit être éloigné de Dieu, « aimant mes voies et non les vôtres, aimant ma liberté d'esclave en fuite ». Il vit dans l'errance, sans lien à Dieu : « Où étiez-vous alors pour moi, et combien loin de moi ? » demande-t-i1 . Chargé des fers qu'il s'était forgé lui-même, sans Dieu, son âme n'est à elle-même qu'un guide le conduisant vers l'abîme. Et pourtant Augustin se cherche en Dieu ; il veut pouvoir faire le bien. Et pour aller jusqu'à Dieu, il suffit de le vouloir, mais d'une volonté véritable et intègre. Cependant, malgré tous les efforts d'Augustin, deux volontés sont en conflit en lui et son âme est si partagée qu'elle demeure « en suspens ». Il est sur le point d'agir et n'agit pas. C'est alors qu'il prie Dieu, dans une « amère contrition du coeur » de lui accorder « l'action de la grâce ». Il entend à l'instant même une voix dans le jardin de Milan qui lui dit « Prends et lis ! Prends et lis ! », oracle qui l'inspire et lui donne à entendre la voix du Livre qui lui montre le chemin d'un retour à Dieu . Surgit le don de Dieu, générosité qui outrepasse, par son absoluité, tout ce que la prière pouvait demander. Demandant le chemin de la Vérité, il reçoit la certitude, submergé qu'il est par la lumière de la révélation. Dieu dorme avec grâce, de manière incommensurable à la demande : il inonde l'âme de sa bonté. Il est l'amour vers lequel il suffit de se tourner pour infailliblement recevoir. L'amour de Dieu ne déçoit jamais, dit Augustin, parce que l'on ne perd son amitié qu'en l'abandonnant. « Le Verbe lui-même te crie de revenir : le lieu d'un repos inaltérable est là où l'amour n'est pas déserté, s'il ne déserte pas lui-même ». Ceux qui sont dans l'attitude la plus ingrate envers le Seigneur, ceux qui ont refusé toute reconnaissance du don qu'il leur fit, ceux-là mêmes sont accueillis par Dieu : « ne reçoivent-ils pas aussi le pouvoir de devenir vos enfants ? Ils ont abandonné leur créateur, mais vous n'abandonnez pas vous, votre créature ». La générosité de ce dieu est telle que loin d'attendre son dû de reconnaissance, il étend sa bonté aux plus ingrats, et ceux qui ont méprisé le don premier qu'il leur fit, la vie, il les crée une seconde fois et les console . Telle est donc la grâce dans la générosité : loin de mépriser l'ingrat, loin de s'offusquer de l'absence de reconnaissance, le dieu généreux n'attend qu'une chose, c'est qu'on le prie. Mais cette prière ne doit pas être une requête, elle doit exprimer la volonté ferme de vouloir pouvoir être en Dieu. Ce que la grâce de Dieu donne à la créature, ce n'est point le pardon condescendant qui humilie, mais la possibilité de vouloir par soi-même le bien. Il donne la volonté de pouvoir être ce que l'on veut être. Sa générosité, dépourvue de morgue, n'abaisse pas, et fait au contraire de celui qui reçoit un être semblable à lui-même, capable de vouloir à lui-seul ce qui est bon.Obtenir un corrigé personnalisé du sujet de philosophie : y a t-il un don désintérressé
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